Celebración del Rosh Hashaná

Por Lorenzo Olivera
Nosotros los hijos de gallegos, vascos, catalanes, armenios, italianos, turcos, y junto con los nuevos uruguayos, nacidos en dominicana, haitianos, venezolanos, bolivianos, algún negro, todos ellos futuros padres de niños tan uruguayos como todos los que nacen o nacieron en este bendito país, que somos exactamente iguales a los que bajaron del barco hace cien años o tres días, blancos, negros, chinos, coreanos, y demás etnias.

Motiva este artículo dos cosas fundamentales, lo poco que sabemos de un grupo social que es tan oriental como todos y emigró a nuestro querido país el siglo pasado y de cuyas costumbres sabemos poco y nada y muchos prejuicios existentes son debidos la ignorancia por la falta de integración, que cada día es más abierta entre ellos y nosotros y entre nosotros y ellos.
Tan es así que a todos nos bautizan, en las religiones principales en nuestro medio como la cristiana o la judía.

Los judíos lo hacen a los ocho días de nacido y a los de origen cristiano cuando se ponen de acuerdo en el contubernio familiar a quienes pondrán de padrinos, claro está que el plazo va desde el nacimiento hasta el casamiento del católico si quiere hacerlo por iglesia, sino puede estar jugando con ir al limbo si se muere antes de ser bautizado.
Pero hay una cosa muy común a todos, sean judíos o cristianos, solamente el 8% serán practicantes de la religión, claro que respetaran las fiestas de cada una de las religiones, en el caso de los judío el año nuevo, el día del perdón y alguna otra fecha y los de origen cristiano navidad, noche buena, reyes, la semana santa.

Recuerdo que la madre de un compañero de escuela le comentaba a mi vieja que su hijo, Samuel, el día de reyes buscaba en vano los regalos debajo de la cama, y ella se sentía mortificada por no poder hibridar las religiones en esas circunstancias.
Los no judíos sabemos bien poco de las costumbres re nuestros hermanos judíos.
Aprovechemos un poco la celebración del Rosh Hashaná, el año nuevo judío en estos días para conocer un poco de las costumbres judías.
La comunidad judía celebra hoy el Rosh Hashaná, el comienzo del año 5778 del calendario hebreo. Con la primera estrella, los festejos se extenderán hasta la tarde del viernes. A lo largo de los siglos y dependiendo de los lugares, el modo de celebrar el Año Nuevo judío (Rosh Hashana, Cabeza del año en hebreo) varió en ritos y comidas.

La tradición apunta a que el año que se inicia sea dulce (motivo de la miel y los dátiles), que la gente sea capaz de la autocrítica y la mejora (la manzana, símbolo del pecado del egoísmo, mojada en la miel para mitigarlo) y darle la capacidad de elegir el propio camino.
El Yom Kippur, conocido también por el día del perdón este año caerá
Comienza al atardecer del Viernes 29 de setiembre Hasta la tarde del sabado 30 de setiembre de 2017.
El cambio en días de las fechas se debe a que el calendario judío es lunar con algunas excepciones y distinto al gregoriano que es el de uso legal en nuestro país.

Yom Kipur es la conmemoración judía del Día de la Expiación, perdón y del arrepentimiento de corazón o de un arrepentimiento sincero. Son diez días de arrepentimiento.
Es uno de los Yamim Noraim (en hebreo, «Días Terribles»). Ellos comprenden Rosh Hashaná (Año Nuevo Judío), diez días del arrepentimiento, y su culminación, con el Yom Kipur. En el calendario hebreo, Yom Kipur comienza en el anochecer del noveno día del mes de Tishrei y continúa hasta el anochecer del siguiente día.

Tarjeta de salutación con shofar e inscripción Jatimá tová, 2017

Yom Kipur es el día judío del arrepentimiento, considerado el día más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. La comida, la bebida, el baño o cualquier tipo de limpieza corporal como el lavado de dientes, la utilización de cuero, el untamiento de cremas o bálsamos en el cuerpo y las relaciones conyugales están prohibidos. El ayuno empieza en el ocaso y termina al anochecer del día siguiente. Los servicios de oración de Yom Kipur comienzan con la oración conocida como Kol Nidre, que debe ser recitada antes de la puesta del sol. El Kol Nidre (en arameo «todos los votos») es una abrogación pública de votos religiosos hechos por judíos durante el año precedente. Esto sólo concierne a los votos incumplidos hechos entre la persona y Dios, y no anula votos hechos a otras personas.
Un talit (manto de oración cuadrangular) se pone para las oraciones de la tarde – el único servicio de la tarde del año en el cual se hace esto. El culto de Ne’ilah es un culto especial que se celebra solo durante el día de Yom Kipur, y marca el cierre de las fiestas. Yom Kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de la Tierra de Israel.
Los judíos sefardíes (los judíos de origen español, portugués y norteafricano) se refieren a Yom Kipur como «el ayuno blanco» y ello se debe a la tradición de vestirse de blanco durante los Yamim Noraim. Yom Kipur en el imaginario colectivo

Plegaria de arrepentimiento, Jerusalén, 2008.
El término judaísmo se refiere a la religión, tradición y cultura del pueblo judío. Es la más antigua de las tres religiones monoteístas, 4 junto con el Cristianismo y el Islam, originadas en Medio Oriente, llamadas «religiones del Libro» o «abrahámicas». Cuenta con el menor número de fieles entre ellas. Históricamente, del judaísmo derivan las otras dos religiones.

Aunque no existe un cuerpo único que sistematice y fije el contenido dogmático del judaísmo, su práctica se basa en las enseñanzas de la Torá, también llamada Pentateuco, compuesto por cinco libros. A su vez, la Torá o el Pentateuco es uno de los tres libros que conforman el Tanaj (o Antiguo Testamento), a los que se atribuye inspiración divina.

En la práctica religiosa ortodoxa, la tradición oral también desempeña un papel importante. Según las creencias, fue entregada a Moisés junto con la Torá y conservada desde su época y la de los profetas. La tradición oral rige la interpretación del texto bíblico, la codificación y el comentario. Esta tradición oral fue transcrita, dando nacimiento a la Mishná, que posteriormente sería la base del Talmud y de un enorme cuerpo exegético, desarrollado hasta el día de hoy por los estudiosos.

El compendio de las leyes extraídas de estos textos forma la ley judía o Halajá.
El rasgo principal de la fe judía es la creencia en un Dios omnisciente, omnipotente y providente, que habría creado el universo y elegido al pueblo judío para revelarle la ley contenida en los Diez Mandamientos y las prescripciones rituales de los libros tercero y cuarto de la Torá.

Consecuentemente, las normas derivadas de tales textos y de la tradición oral constituyen la guía de vida de los judíos, aunque la observancia de las mismas varía mucho de unos grupos a otros.
Otra de las características del judaísmo, que lo diferencia de las otras religiones monoteístas, radica en que se considera no solo como una religión, sino también como una tradición, una cultura y una nación.56 Las otras religiones trascienden varias naciones y culturas, mientras que el judaísmo considera la religión y la cultura concebida para un pueblo específico. El judaísmo no exige de los no judíos unirse al pueblo judío ni adoptar su religión, aunque los conversos son reconocidos como judíos en todo el sentido de la palabra. Asimismo, el judío ha sido comisionado por sus escrituras a ser «luz a las naciones» y propagar el monoteísmo ético por todo el mundo. La religión, la cultura y el pueblo judío pueden considerarse conceptos separados, pero están estrechamente interrelacionados. La tradición y la cultura judía son muy diversas y heterogéneas, ya que se desarrollaron de modos distintos en diferentes comunidades y cada comunidad local incorporó elementos culturales de los distintos países a los que llegaron los judíos a partir de la dispersión.

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